メディアのポスター

ギリシア悲劇
　『メディア』はエウリピデス（紀元前４８０頃-紀元前４０６頃）が２５００年前に書いたギリシア悲劇をもとにしています。サラ・ベルナール（Sarah Bernhardt １８４４-１９２３）の崇拝者マンデス（Catulle Mendés １８４１-１９０９）がサラのために新しい解釈で脚本を書きました。
　ポスターのタイトル文字がモザイクでギリシア文字風になっているのはギリシア悲劇の翻案だからです。
子殺し
　ギリシア神話でメディアは太陽神ヘリオスの孫です。英雄イアソンを助けてその妻になりましたが、夫の不義を知ったメディアは激しく怒り、夫との間に生まれた２人の子どもを殺してしまいます。
　ポスターには子どもを捜すイアソンにむかって「もうお前の子どもたちを捜すな。子どもたちはここにいる！」と叫ぶ夜明けのシーンが描かれています。太陽を背にして黒っぽい衣装に身を包み、怒りと悲しみに目を大きく見開いたメディアは大変印象的です。
アイリス
　メディアは『ジスモンダ』と同じくジャーマンアイリスの花を頭に飾っています。「アイリス」は受難の花といわれ、とがった葉が聖母マリアの胸を刺しつらぬく「悲しみの剣」を連想させます。『ジスモンダ』のアイリスは受難劇をあらわしていますが、『メディア』ではわが子を手にかけるメディアの悲しみをアイリスが伝えます。
世界の宝
　メディアの激しく崇高な性格をミュシャは「蛇」で表現しました。腕の「蛇」は、メディアの助けによってイアソンが得ることができた「金毛の羊」を守るドラゴンを連想させます。
　ポスターの「蛇」を気に入ったサラ・ベルナールはミュシャに「蛇のブレスレット」制作を依頼しました。ミュシャがあらためてデザインしてジョルジュ・フーケ（George Fouquet １８６２-１９５７）が制作した『蛇のブレスレットと指輪』は、世界的なミュシャコレクター故土居君雄さんのコレクションに収められ、今は「アルフォンス・ミュシャ館」でいつでも見ることができます。
　『蛇のブレスレットと指輪』はミュシャスタイル宝飾の最高であるだけでなく、ミュシャ、フーケ、サラ・ベルナールという１９世紀末最高の芸術家３人がひとつの作品に結実している奇跡によって「世界の宝」とされています。
　「１９世紀」という概念を持たない我々日本人にはわかりにくいですが、「１９世紀」は「人類が知性と文化・芸術の高みをめざして進歩しつづけた世紀」とされ、さらにその先の２０世紀への希望をみんなが持つことができた時代と考えられています。「１９世紀」は「進歩」という言葉でいいあらわすことができるでしょう。
　『蛇のブレスレットと指輪』は、１９８０年パリ、１９８９年東京の「ミュシャ展」、また１９９４年ミュンヘン、２００５年ニューヨークの「サラ・ベルナール展」に出品して世界中で話題になりました。
ファム・ファタル
　オスカー・ワイルド（Oscar Fingal O'Flaherittie Wills Wild １８５４-１９００）とビアズリー（Aubrey Vincent Beardsley １８７２-１８９８）の『サロメ』、クリムト（Gustav Klimt １８６２-１９１８）の『ユーディット』など、「ファム・ファタル（Femme fatale 宿命の女）」と呼ばれる「エロス（性愛）」と「タナトス（死）」の象徴を１９世紀末の画家たちが描いています。『メディア』のポスターでもミュシャは「エロス」と「タナトス」の両方をシンボリックに表現しており、１９世紀末「ファム・ファタル」の代表的な作品です。
日本画
　仏像の「光背」のような表現で描いた日の丸の太陽、屏風絵に見られるような金彩の雲はまるで日本画です。太い輪郭線と余白を残した画面、そして左わきにある「落款（らっかん　書や絵に押す印）」を思わせる文様はミュシャが日本美術に親しんでいたことをうかがわせます。「SARAH BERNHARDT」の文字も縦に筆描きのようなデザインなので、欧米の人たちにはエキゾチックな日本趣味と見えたことでしょう

メディア １８９８年 リトグラフ

メディア　　　　１８９８年　リトグラフ